Artist BIO

Josué Rivas (Mexica/Otomí) is a creative director, visual storyteller and educator working at the intersection of art, journalism, and social justice. His work aims to challenge the mainstream narrative about Indigenous peoples, build awareness about issues affecting Native communities across Turtle Island, and be a visual messenger for those in the shadows of our society.

He is a 2017 Magnum Foundation Photography and Social Justice Fellow, founder of the Standing Strong Project, co-founder of Natives Photograph and winner of the 2018 FotoEvidence Book Award with World Press Photo.

His work has appeared in National Geographic, The Guardian,The New York Times, Apple and Nike N7 amongst others. He is available for photo assignments, film projects and exhibitions

Josué is based in Portland, OR.

interview

What does it mean to you to be a Mexica/Otomí in the 21st Century?

As an Indigenous person, I think I have a lot of layers of identity. One thought that is on my mind lately is the seven generations ahead and how storytelling is evolving. For example, right now I’m exploring TikTok. I think all these images are portals and if you let them be as organic as possible, they’ll give you a level of truth that will transcend time.

I believe that the way we are using images today is important. It is not just what kind of images or who we put inside the images. It is not just about saying: “I have to make an image,” it’s about creating an image in a collaborative way, and if you do so with an intention it becomes a ritual. It’s like having a moment to share and to collaborate. The people in the image have the power, not me. I know how to use these things [photography equipment] and we share a space, but they control their image, they control the whole process, and they impart their opinion in this process. I like people to write on their photographs, but some of them respond: “I just want to sign it.” Having this flexibility, the effect of the creative process can reach seven generations into the future because people had sovereignty over their image.

This is my way of telling people who are making photographs these days, especially photography depicting Indigenous people, that we need to use this moment to change the way we have built images so far.

I believe technology is giving us this portal. I think these portals, even being synthetic, are opening things. It doesn’t matter what you do it with, but how you do it is important. Those are the concerns I’ve had in my work. I mean, I could grab my camera and go out to make some pictures of people wearing masks, or I can close my eyes, meditate, and think about what else I can find. This is a chance to use these images to lay the foundations of what images will be in ten years to come. All of this was inspired by Fred Ritchin and being part of the Magnum Foundation Fellowship.

This is my way of telling people who are making photographs these days, especially photography depicting Indigenous people, that we need to use this moment to change the way we have built images so far. Instead of showing up in a community to take things from the people, asking them to wear their regalia, let’s learn from them, let’s share and create together. This is the kind of energy I want in my work right now and how I implore my identity as well. I want to create things with the future in mind. This is a time to reflect on what we want to have happen, and what we are going to do to make it happen. And I think photography and video can help when you are not just trying to take things from people but acknowledging their dignity. Start with yourself first. I’m trying to acknowledge my dignity. Then, when you start a new project, it is the same. You have to say: “I acknowledge you, I see you as a human being,” especially among Indigenous people, to give that level of dignity that they and you deserve. That’s the first step of the process of creating a healthy and safe space; after that, we can hit the point of healing culture and intergenerational trauma. A lot of my work consists of that. I’m doing it to heal myself and to heal things in me that are from my ancestors. Facing the fact that I carry intergenerational trauma that doesn't belong to me is what inspires me to do my job. That is the basis of my work, we can heal and achieve the unity that we are missing as a society.

I believe that our society doesn’t want to acknowledge that we killed Indigenous people or that we had slaves. We still talk about those issues today. What are we going to do to move forward? You can’t complain with anger to people for what they did to you, you have to say it with beauty, speaking from your heart, not from your head. You must feel it first, and then you must figure out how to get it published. I think we should reconfigure the system. That’s mostly my job, it’s about having good stories, good procedures, as well as a bit of intention, without forgetting the impact that we will cause.

I want to create things with the future in mind. This is a time to reflect on what we want to have happen, and what we are going to do to make it happen. And I think photography and video can help when you are not just trying to take things from people but acknowledging their dignity.

Each time you start a project, what is your approach to the subject? For example, photographing the movement defending water at Standing Rock.

I believe that project was very organic. When I went to Standing Rock, with my wife and my son, my son was seven months and we drove from Los Angeles to North Dakota. It was about four days of driving, with my little boy. It was hard, but we made it because my spiritual uncle asked me to show up there to document. He told me: “I need your help; my people need your help.” So, we went there, and the idea was to stay only one week, but one week turned to two and then it turned to a month and then to three. The third month my wife had to leave because it was no longer safe. I had to decide whether to stay or to go with her, but I decided to stay because my intuition was telling me that there were many stories to tell there, and I knew many of them would have a very superficial approach. That’s why I decided to stay.

The story of how I made it to the community has a lot to do with the idea that many of our activities are ceremonies or rituals, but we don’t think of it that way because it’s not part of our culture. People think it’s okay to come to a ceremony that is not yours and tell the people how to handle it. I saw a lot of that at Standing Rock; it was a clash of cultures, a clash of perspectives. I say: “I have to do my job just the way I know how to do it.” So, I came to the ceremonies with something to offer. Instead of taking something, I gave them something. I said to them: “This is my offering, I’m asking permission, and it’s okay if you tell me I can’t do it.” Because I was not trying to impose any ideas. I saw a lot of people at Standing Rock, from major news outlets, causing conflict, because they thought it was their right to show up there. I thought: “This is not a way to show up at a ceremony, you must come humbly and with something to share.” Being humble and ready to serve, instead of taking things from them, gave me the key. That’s what made the project as beautiful as it is. Also, that keeps the dignity untouched, and that’s the reason why when they look at themselves portrayed in my pictures, they feel comfortable and proud to be part of it, contrary to other cases when people say: “Why did they take this picture?”

This brings me again to what it means to have control of your image. I think that images create your reality. For example, here in the United States people think Native Americans are no more than strong people with headdresses because that’s the image you typically see. The same thing in Mexico, Indigenous people on TV shows are always the ones serving others. Why? If that image is repeated every week, when you see an Indigenous woman in real life, you’ll automatically think she is a maid. Everything is connected, and I believe that’s my destiny: to hit a point where the job I’ve done with Indigenous people makes a positive impact on them and on society. I want them to look at themselves differently. I don’t want my son and his children to have to deal with racism I dealt with. 

I saw the website of Natives Photograph. Could you please tell me more about it?

Indigenous people, here in the US and all around the world, are trying to heal from abuse. I saw that in myself: sometimes I thought my skin was something to be ashamed of. So Natives Photograph project comes from sharing that feeling with other photographers, it comes from realizing that people from the US, Canada, Mexico and hopefully from all across the continent, are dealing with the same things. The intention is to create a bridge to come up with a different way to look at indigenous people. For example, if you give the camera to someone from the Zapotec community in Mexico, he or she will tell a very different story from his or her community than you might tell. Natives Photograph project comes from that. Why would an editor send someone from New York to a reservation if there is a local photographer who can do a quality job with a unique point of view?

We are hitting the point where people will say: “Hold on, I don’t believe what this website is telling me.” People will realize that there are so many perspectives to tell a story. If we don’t care about the people, and we don’t let them tell their own story, then we won’t understand them. That’s the reason why Native Photograph was born because they do the job in their community, and they do a great job.

How does the Native American sense of the world emerge during this time of the pandemic — what does it have to say differently and hopefully more deeply about all of this?

I believe that this pandemic and this crisis we are going through are the consequences of our human activities on Earth. The crisis nobody wants to talk about is the fact that the Earth is approaching a reconfiguration which will bring catastrophic consequences. Some call it climate change, others call it global warming. What I’ve heard from so many people is that our Mother Earth doesn't care about that, she’ll make the adjustments. Indigenous people, especially the Lakota and the Ojibwe from Minnesota, say that to find the way out of this portal we need to be reborn because if you are passing through the portal and you don’t want to create anything new, you are going to get stuck there. What indigenous people are wondering is how to create a new system that works for both the planet and us, because Mother Earth is allowing us to dwell here. So, how dare you show up in a house to tell them how to handle their things or how they must live their lives? I think this has a lot to do with the way we are using images. I ask myself: How dare you tell people how to use their own images? That’s what I do. It’s a small change, but if more people do it, the impact will be greater.

People will realize that there are so many perspectives to tell a story. If we don’t care about the people, and we don’t let them tell their own story, then we won’t understand them.

Has your process of making portraits changed in this moment?

I’ve been doing one-hour FaceTime sessions in which the people are on their phones and I’m on my computer and I make the portrait that way. I emailed them the directions: “That’s what we are going to do, bring what makes you feel comfortable, wear what you want, using your regalia is up to you.” I did something similar before, but now it is more structured, and it makes more sense. People feel special because we are sharing, talking, making something, and they feel part of it, they help me, they move the phone. I mean, it’s a collaboration. I think that’s something, and this pandemic made it clearer to me, I feel like this is an opportunity for me. For example, National Geographic called me saying: “We have an assignment for you, but we can’t send you there, what do we do?” And I said: “Let’s do it on FaceTime.” The big media companies around the world are saying: “We need to adapt. How are we going to do it and who is doing the job we need?” Adapting is very important, and we need to figure out how to face this new way to make images. Are we going back to that time when there was no room for creating, sharing, and collaborating? Are you going to tell the old story of "I don't care, I’m a photojournalist, I need the job done, I'm picking the images, you're my subject?” It’s also very important to think about the words: “you are my subject,” “I’m going to take your photo.” The language needs to change as well, and right now I’m really interested in that. How I’m going to speak differently in my job, for example, saying “to make” instead of “to take.”

Also, them being in their homes makes it more intimate, right?

Yes. What we have during these sessions, as you said, is an intimate thing, and that intimacy allows the work to reach the future. I mean, when we are old, what are we going to tell our great-grandsons about this time, which story are we going to tell? I believe that if the image is made with dignity, intimacy, self-love, and love for the human being before you, it can reach the future. People will want to remember, and if we only give them images of people wearing masks, that’s what they will show in the future.

Another important thing is to give an opportunity to people to look at themselves because when you look at yourself. Something happens when you look at yourself in the mirror. How many people look at themselves deeply? How many times do you look at yourself with the intention of really knowing who you are? Hardly ever. It’s very important that people can have this control over their image. For example, I used to work with a homeless person. I made him a photograph and then I showed a print to him. He looked at himself and said, “I don’t want to be this person; I want to be another person.” Since that day he has rehabilitated, found a job, and bought a house. That matters because sometimes we need to remember who we are. Who we are as individuals, as a society, as a community. That is why we must change the concept of how to make an image. Some people are not going to like this. Some are going to resist because this is not what we are used to.

Interviewed by Daniela López Amézquita
Translated from Spanish by David Ornelas Muñiz

sobre el artista

Josué Rivas es un director creativo, fotógrafo, cineasta y maestro que se desenvuelve entre el arte, el fotoperiodismo y su compromiso con la justicia social. Su trabajo tiene como objetivo cuestionar las narrativas convencionales sobre comunidades indígenas, crear conciencia sobre los problemas que afectan a la población nativa de Turtle Island y dar voz a los que se encuentran en las sombras de nuestra sociedad. 

En 2017 fue parte del programa 2017 Magnum Foundation Photography and Social Justice, es fundador del proyecto Standing Strong, cofundador de  Natives Photograph y ganador del FotoEvidence Book Award with World Press Photo.

Su trabajo ha sido publicado en National Geographic, The Guardian,The New York Times, Apple y Nike N7 , entre otros medios. Josué Rivas está disponible para asignaciones fotográficas, proyectos de cine y exposiciones. 

Actualmente, Josué reside en Portland, Oregon.

entrevista

Qué significa para ti ser Mexica/Otomí en el Siglo XX!?

Principalmente como una persona de identidad indígena yo pienso que tengo muchas capas de identidad. La reflexión que tengo mucho ahora es pensar en las siete generaciones adelante de nosotros y cómo está evolucionado la forma de contar historias. Por ejemplo, ahorita estoy explorando con Tik Tok. Todas estas imágenes son portales que si los dejas ser lo más orgánicos que se pueda, te dan un nivel de verdad que trasciende el tiempo.

Siento que la forma en la que usamos ahora las imágenes es muy importante. No solamente el tipo de imágenes o qué tipo de personas ponemos en las imágenes. No solo se trata de decir: “tengo que hacer una imagen”, se trata de hacer una imagen como una colaboración, y si tenemos una intención, se convierte casi como en un ritual. Es como tener un espacio donde creamos y reflexionamos. Ellos tienen el poder, no yo. Yo sé cómo usar estas cosas [equipo fotográfico], pero en realidad ellos tienen el control de su imagen, tienen el control del proceso, tienen opiniones sobre el proceso. Por ejemplo, a mí me gusta que la gente escriba en sus fotografías y otras personas dicen: “no, yo solo la quiero firmar”. 

Es una forma de decirle a la gente que está tratando de hacer fotografía, especialmente fotografía de gente indígena, que hay que usar este momento para cambiar la forma en la que lo hacemos.

Al tener esa flexibilidad, el efecto de ese acto de crear puede llegar a las siete generaciones de enfrente, porque las personas hacen un uso soberano de su imagen. Yo pienso que la tecnología nos está dando ese portal. Pienso que esos portales, aunque son sintéticos, están abriendo cosas. No importa en qué lo hagas, sino cómo lo hagas. Esas son muchas de las reflexiones que estoy teniendo con mi trabajo. Es decir, puedo sacar mi cámara y ponérmela y salir a sacar las fotos de la gente con las máscaras, o puedo meditar y cerrar mis ojos y pensar qué más hay. Es una oportunidad de usar esas imágenes para poner la base de lo que serán las imágenes en diez años. Todo eso fue influenciado por Fred Ritchin y por haber estado en el Magnum Foundation Fellowship.

También es una forma de decirle a la gente que está tratando de hacer fotografía, especialmente fotografía de gente indígena, que hay que usar este momento para cambiar la forma en la que lo hacemos. En vez de llegar a esta comunidad y extraer con nuestras fotos y ponerlos ahí con sus regalias, mejor vamos a aprender de ellos, vamos a compartir y crear juntos. Yo pienso que eso es mucha de la energía que quiero tener con mi trabajo ahorita y cómo imploro por mi identidad. Quiero continuar creando cosas que están pensando adelante. Este es un momento para reflexionar en lo que queremos que pase y cómo le vamos a hacer para que eso pase y yo pienso que la fotografía y el video pueden hacer eso, nos pueden ayudar en un momento donde no solamente estés haciendo cosas por querer llevártelas, sino también estás queriendo reconocer la dignidad de la gente. Primero empieza contigo. Yo estoy tratando de reconocer mi dignidad. Y luego, cuando empiezas el trabajo, es la misma cosa. Es como ese lente de decir: “yo te reconozco, yo te veo como humano”. Especialmente con la gente indígena, es darles ese nivel de dignidad que se merecen y que tú te mereces. Esa es una parte del proceso, y después en ese proceso de crear ese espacio que es saludable y que es seguro, podemos sanar y procesar cosas y llegar a un punto donde podemos empezar a curar la cultura, empezar a curar el trauma ancestral. Mucho de mi trabajo es eso. Cuando hago estas cosas es porque me estoy curando yo y estoy encontrando las cosas en mí que son de mis ancestros. 

Reconocer que tengo trauma ancestral y que no es mío, eso es lo que me inspira a hacer mi trabajo. Esa es la base del trabajo que yo hago, podemos curarnos y podemos llegar a una unidad que no tenemos ahorita como sociedad. 

Pienso que el sistema en nuestra sociedad no quiere reconocer que matamos gente, que teníamos esclavos. En nuestros días seguimos hablando de estos temas. ¿Cómo le vamos a hacer para movernos para enfrente? No puedes reclamarle con enojo a la gente por lo que te hizo, tienes que decírselo con belleza y con algo que venga del corazón y no de la cabeza. Primero sentirlo y luego pensar cómo hacerlo para que salga publicado

Yo creo que tenemos que reconfigurar este sistema. Pienso que sí, mucho de mi trabajo es eso: se trata de tener buenas historias, buenos procesos, pero también tener un poco de intención y pensar cuál es el impacto que vamos a causar. 

Quiero continuar creando cosas que están pensando adelante. Este es un momento para reflexionar en lo que queremos que pase y cómo le vamos a hacer para que eso pase y yo pienso que la fotografía y el video pueden hacer eso, nos pueden ayudar en un momento donde no solamente estés haciendo cosas por querer llevártelas, sino también estás queriendo reconocer la dignidad de la gente.

¿Cómo es tu acercamiento con la gente al empezar un proyecto? Por ejemplo, cuando empezaste a fotografiar el movimiento en defensa del agua en Standing Rock. 

Sí, el proyecto pienso que fue muy orgánico. Cuando llegué a Standing Rock, cuando llegué con mi esposa y mi hijo, mi hijo tenía siete meses y manejamos desde Los Angeles hasta North Dakota. Fueron como cuatro días de manejar con el niño chiquito. Fue pesadísimo, pero llegamos porque mi tío espiritual es de ahí y él me pidió que llegara a documentar. Él me lo pidió, me dijo: “necesito tu ayuda, mi comunidad necesita tu ayuda”. Entonces fuimos y queríamos estar ahí por una semana, pero una semana se convirtió en dos semanas y luego un mes y luego tres meses. Al tercer mes mi esposa tuvo que irse porque ya no era seguro estar ahí, y fue cuando yo tuve que decidir si me iba también o me quedaba. Decidí quedarme, porque mi intuición me estaba diciendo que tenía que quedarme, que muchas historias iban a salir sobre este tema, pero la mayoría de esas historias iban a tener solamente la parte superficial, no iban a llegar al corazón. Por eso me quedé. 

Pero respecto a cómo llegué a la comunidad, tiene que ver con que muchas de las cosas que hacemos en nuestras vidas son ceremonias, son rituales, pero no lo pensamos así, porque no es parte de nuestra cultura. Entonces la gente piensa que está bien llegar a un ritual o a una ceremonia que es de otra persona, llegar y decirles cómo hacer las cosas. Eso fue lo que yo vi mucho en Standing Rock, era un choque de culturas, un choque de perspectivas. Entonces yo dije: “mi trabajo lo tengo que hacer como yo sé hacerlo”. Entonces llegaba a las ceremonias con algo, en lugar de intentar llevarme algo, yo llevaba algo. Les decía “esta es mi ofrenda, les pido permiso y está bien si me dicen que no se puede hacer”. Yo no estaba tratando de empujar ninguna idea. Mucha gente que yo vi en Standing Rock que venían de otros medios importantes, llegaban y sentían que era su derecho entrar y se metían y causaban conflicto. Yo pensé: “así no es como llegas a una ceremonia, tú llegas a una ceremonia con humildad y con algo en las manos”. Eso me abrió las puertas. Ese acto de llegar con humildad y llegar para servir a la gente, en vez de quitarles o pedirles. Eso fue lo que hizo que el trabajo quedara tan hermoso como es y que la dignidad del trabajo esté intacta. La gente que mira mis fotos se siente bien, se sienten orgullosos de ser parte de eso, contrario a otras fotografías donde la gente dice: “¿por qué me tomaron esa foto?”. 

Así regresamos a lo que significa tener el control de tu imagen. Yo pienso que la imagen crea tu realidad. Por ejemplo, aquí en Estados Unidos la gente cree que los nativos americanos solo son personas fuertes con adornos en la cabeza, porque esa es la imagen que se ve normalmente. Igual que en México, los pueblos indígenas si los miras en una telenovela siempre están sirviendo. ¿Por qué? Si están repitiendo esa imagen cada semana, cuando salgas al mundo y veas a una mujer indígena tú vas a pensar que es una sirvienta. Todo está conectado y pienso que ese es mi destino en este mundo y en mi vida: llegar a un punto donde el trabajo que hago con los pueblos indígenas tenga influencia en la sociedad, para ellos mismos y para las personas fuera de sus comunidades, para que se miren diferente, para que mi hijo y los hijos de mi hijo no tengan que lidiar con el racismo que yo lidié.

Vi la página de Natives Photograph. ¿Me puedes contar un poco más sobre esta iniciativa?

Los pueblos indígenas, no solamente de los Estados Unidos o del continente, también los pueblos indígenas del mundo, están en ese momento donde quieren sanar los abusos. Yo miré un poco de eso en mí. A veces pensaba que mi piel era algo de lo que debía tener pena. Entonces el trabajo de lo que es Natives Photograph llegó de mirar eso con otros fotógrafos, mirar la gente que en EU y Canadá y México y ojalá Centroamérica y Sudamérica, están lidiando con cosas similares. Entonces se trata de crear los puentes para poder construir una nueva forma de ver a la gente indígena. Por ejemplo, si tú le das la cámara a una persona que vive en la comunidad Zapoteca en México para que te digan su historia, te la van a decir muy diferente a que si tú vas y lo haces. Y de eso es que nació Natives Photograph, porque ya hay gente haciendo el trabajo. ¿Para qué mandar a alguien de Nueva York a una reserva si tienes a una persona en la reserva que lo puede hacer y lo puede hacer con calidad y con un lente que nadie te lo va a dar?

¿Cuál es el sentido del mundo para los nativos americanos en esta pandemia? ¿Tienen algo diferente y con suerte más profundo que decir?

Yo creo que esta pandemia y esta crisis que estamos viviendo es solamente el efecto de las acciones que estamos haciendo como humanos en este planeta. La crisis de la que nadie quiere hablar es de cómo la tierra se va a reconfigurar por ella misma y esto va a generar catástrofes. Algunas personas le dicen Climate Change, algunas le llaman Global Warming. Lo que yo he escuchado de muchas personas es que a la Madre Tierra no le importa, ella va a tener que ajustarse. La gente indígena, especialmente la gente Lakota, especialmente la gente Ojibwe en Minnesota, dicen que para poder pasar por este portal que estamos viviendo, vamos a tener que volver a nacer. Es lo que están diciendo, porque si vas por el portal y no quieres crear algo nuevo, entonces te vas a quedar en el portal. Los indígenas se preguntan cómo vamos a crear un sistema que trabaje para la tierra y para nosotros, porque la tierra nos está dando espacio para vivir aquí. Entonces, ¿cómo vas a llegar a la casa de alguien y decirle cómo debe hacer sus cosas o cómo deben vivir su vida, si ellos son los que han estado ahí? Pienso que eso también se refleja mucho en la forma en la que usamos las imágenes. Me pregunto: ¿Cómo vas llegar tú a decirle a la gente cómo tiene que usar sus propias imágenes? Eso es lo que yo hago. Es una cosa chiquita, pero yo digo que si más gente lo hace sería bueno, porque mientras más gente lo haga el impacto será mayor. 

¿Ha cambiado tu forma de hacer retratos en estos momentos?

He estado haciendo sesiones por FaceTime, hacemos unas sesiones de una hora. Ellos tienen que estar en un teléfono y yo estoy aquí con mi computadora y yo hago la foto. Yo les digo en un email: “esto es lo que vamos a hacer, tráete una cosa que te haga sentir cómodo, ponte la ropa que tú quieras, si quieres traer tu regalia póntela, si no quieres no te la pongas”. Antes lo hacía así, pero ahora es más estructurado y como que trabajo un poco mejor. La gente se siente especial porque vamos a estar compartiendo, platicando, haciendo una foto y ellos se van a sentir parte de esto. Ellos tienen que mover el teléfono, ellos me ayudan, o sea, es una colaboración. Pienso que es muy importante y pienso que esta pandemia lo ha hecho mejor para mi y es una oportunidad para mí. Por ejemplo, que National Geographic me llame y me diga: “quiero que vayas a hacer unas fotos, pero no podemos mandarte, ¿cómo lo podemos hacer?” Y yo les digo: “vamos a hacerlo así, vamos a hacerlo en FaceTime”. Las compañías más grandes del mundo están diciendo: “nos tenemos que adaptar, ¿cómo nos vamos a adaptar y quién está haciendo el trabajo que tenemos que hacer?” Es muy importante ajustarse y tenemos que pensar cómo vamos a entrar a esta nueva forma de hacer imágenes. ¿Vamos a volver a hacer lo mismo, donde no tienes una forma de compartir, crear y colaborar? ¿O vas a llegar con la misma identidad de soy el fotoperiodista y tengo que hacerte fotos y no me importa y yo voy a escoger las fotos y tú eres mi sujeto? También es muy importante pensar en la lengua: “tú eres mi sujeto”, “voy a capturarte”. En inglés se dice take, es decir, “voy a tomarte”. Entonces la lengua también tiene que cambiar y ahorita estoy pensando mucho en cómo cambiar la lengua, o sea, en mi trabajo cómo voy a hablar diferente. Por ejemplo, decir to make en lugar de to take. 

Y es que además, al estar en sus casas, lo hace más íntimo ¿no?

Sí, lo que pasa en estas sesiones es, como tú dices, una cosa íntima y esa intimidad es lo que hace que el trabajo pueda llegar al futuro. O sea, ¿cómo vamos a decirle a nuestros bisnietos, cuando estemos viejitos, que vivimos este momento? Es decir ¿cuál historia les vas a dar? Pienso que si la imagen se hace con dignidad y con intimidad y con amor por ti mismo y por el ser humano que está enfrente de ti, eso va a llegar al futuro. Eso va a pasar, la gente va a querer recordar, y si lo único que les mostramos es la gente con las máscaras, eso es lo que van a mostrar en el futuro. 

Otra cosa importante es darle la oportunidad a las personas de que se miren, porque cuando te miras a ti mismo hay algo que pasa. Es como cuando te miras al espejo. ¿Cuánta gente se ve en el espejo bien? ¿Cuántas veces te miras con la intención de saber realmente quién eres? Casi nunca. Es muy importante que la gente tenga ese tipo de control en su imagen. Por ejemplo, una persona con la que yo trabajaba que era indigente, él no vivía en una casa, le hice una fotografía y luego le traje la impresión y se miró y dijo: “ya no quiero ser esta persona, quiero ser otra persona”. A partir de eso él dejó la droga y se rehabilitó, encontró un trabajo y se compró una casa. Eso importa, porque a veces tenemos que recordar quiénes somos. Quiénes somos como individuos, como sociedad, como comunidad. Es por eso que tenemos que cambiar el concepto de cómo hacer la imagen. A algunos no les va a gustar, algunos se van a resistir porque no va con lo que estamos acostumbrados. 

Entrevista por Daniela López Amézquita
Traducción por David Ornelas Muñiz